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日本文化論なんかを教えている割には行ったことのないのが、浅草寺でございます。浅草寺と言えばあの巨大な赤提灯。焼鳥屋でもないのになぜぶら下がっているのか。まぁ、それはさておき、長年の悲願であった浅草寺にやって参りました。

浅草寺のご本尊といえば、観音様なわけですが、この観音様が示現する過程が非常に面白うございます。いわゆる「縁起」というヤツですが、『武蔵国浅草寺縁起』（応永年間〈1394?1428〉成立カ、『続群書類聚』805巻、活字版27下・釈家部）には、こんなことが書いてあります。

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$FILE3_l推古天皇〔傍註・人王卅四代〕三十六戊子年〔628年〕三月十八日癸丑。碧落に雲きへて蒼溟に風しづかなる朝。江戸浦にて釣をたれ網を引業をなしけるに。おぼえず観音の像のみ網にかゝり給ひて。いと更に游魚の類は釣をもしづめざりけり。

爰にあまのたぐ縄くり返し。又こと浦に浦づとふといへども。七浦の浦ごとにさながらおなじさまなる仏像のみかゝり給へり。此鼇海の化仏を見奉るも。彼巫山の神女にあへりしがごとし。

かれは雨となり雲と成にけり。是は海にうかび波に浮たまへり。宝の冠瓔珞蕩々として。金色荘厳篤々たり。左手蓮花を持しめ。右に無畏をほどこし給ふ。又五色の雲なびけ。四花の台かふばし。是によりて猟師さらに機縁のあさからざる事を思ふに。信心ふかく催れて。一たひ霊容を拝し奉るに。数行の涙におぼる。いよいよ掌を合頭を低て海人のかりそめ臥の蘆のまろやをあらためて。観音の濁にしよぬ蓮華の台とぞなせりける。

同十九日浜成等霊像にむかひ奉り。掌を合て游魚をのぞみ。其祈の詞にいはく。我らすでに昨日はいたづらに手をむなしくして帰りぬ。けふは観音よく霊験をたれて魚をとらしめ給へと祈念して網をおろすに。大小の魚すなはち綱の目に余る。長短のうろくづ忽に船中にみち々々たり。舎屋の男女貴賤同じく観音の威験をあふぎけり。是によりて旧居のすみ家をあらためて永く新搆の寺とす。

彼時の土師の直の中知・浜成・竹成は今の三所権現是也。内には妙覚高貴の尊体をかくし。外には惣地下位の漁父とあらはれ給ふ。利益衆生の方便まことに貴るべし〈適宜改行などを加えた）。

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観音様は天から降ってきたわけでもなく、地から湧いたのでもなく、海からやってきたというあたり、いろいろと想像をたくましくする余地がありそうですが、そういう『海神記』的なお話しはさておき、漁師が網で引っかけて発見したというところがステキです。

しかも観音様を引き上げても、この漁師どもはすぐに「有難い有難い」と言って崇め奉ったわけではありません。「七浦の浦ごとにさながらおなじさまなる仏像のみかゝり給へり」と言うのですから、７回も網にかけている――つまりこの人たちは不届きにも、６回にわたって観音様を海に投棄しているわけです。まぁ、これが事実であるかといったことは抜きにして、何度も投棄する方も投棄する方ですが、何度も示現する方も示現する方だなぁと思います。

まぁ、これが観世音菩薩の大慈悲というものなのでしょうが、それでもこの慈悲を感じる能力に欠けた浜成たちがいないと示現できないというところがミソでありまして、こののち彼らは、観音様を発見したことで三所権現――つまり神様になってしまうというのですから、さらに驚きであります。

まぁ、縁起の行論としては、そもそもこれらの漁師は、観音菩薩と感応しうる「妙覚高貴の尊体」を有した存在であり、漁師というのはあくまで現世の仮の姿に過ぎなかった――ということになってますので、彼らが観音様を見つけるのは、そもそも必然であったと申せましょう。

なんか近代的時間観念を有した人間には理解しがたいところではありますが、そういった一回性の死生しか認識できない凡夫の思考のさらに斜め上を行く因縁の連環は、まことにもって広大無辺の御恵みと申せましょう。

さて、この神様になった漁師たちがどうなったのかということについては、また改めてお話ししましょう。

ヒントはこれです。
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「近代仏教と真宗の問題」と題するパネルをやりました。パネリストは以下の通り。

桐原健真（東北大学）
　「世界観闘争としての真宗護法論」

碧海寿広（宗教情報リサーチセンター）
　「近代の真宗とキリスト教―近角常観の布教戦略を事例として」

オリオン・クラウタウ（日本学術振興会）
　「真宗とアカデミズム仏教学―東京（帝国）大学を中心に」

コメンテータ： 引野亨輔（福山大学）
　
　
$FILE2_l桐原健真「世界観闘争としての真宗護法論・はじめに」

平田篤胤『出定笑語』の登場は、排仏論の反駁としての護法論を量的にも質的にも大きく変容させた。第一には、それまで「求道」という目的においては融和的であった仏教者の語りが、これらの排仏論に対してはきわめて排他的なものになった点が挙げられる。第二には、その語りがもっぱら浄土真宗の人々によって担われたという事実であり、そして第三点目が、この排他的な語りが、幕末における開国過程の中で再登場したキリスト教に対しても援用されることとなったという点である。否、むしろ幕末護法論は、国学的排仏論とキリスト教という二正面での闘いであったのであり、それは仏教そのものの存在理由を問う世界観闘争とでも言うべき様相を呈していたのである。

感想：「世界観闘争」ということばが引っかかるとは思いませんでした。まぁ、阿弥陀仏がいれば須弥山は要らないというのはわかるのですが、発言者が須弥山世界の必要性を語っている事実をどう解釈するのかという問題ですね。＞そういうのを「方便」というのだよ。

謝辞と展望（桐原健真）

このたびは、貴重な賞を賜り有難うございます。選考委員の皆様をはじめ、ご推薦いただきました松田宏一郎・片岡龍両先生に対し、深く感謝いたします。

拙著『吉田松陰の思想と行動――幕末日本における自他認識の転回』（東北大学出版会、2009年）は、2004年に東北大学へ提出した博士論文を基にしたものであり、所収の諸論文につき丁寧な指導を賜った佐藤弘夫先生には心より御礼申し上げる次第です。そして、当方が日本思想史という道を選択することを勧めてくださった故・西村道一先生にも、この受賞の喜びをお伝えしたいと思います。また本書は、東北大学出版会の2008年度若手研究者出版助成を受けております。ここに謝意を表します。

拙著における松陰は、日本の固有性を主張する思想家として描かれます。しかしその固有性は、決して「万世一系の神聖国体」といった唯一性を誇る自己言及として語られるものではありませんでした。国々には各々の固有性があると主張する彼は、これらの国々が相互にその固有性を承認することを通して、地球規模の世界における普遍性が確立されると考えたのであり、本書はその彼の思想的格闘の軌跡でもあります。

開国過程という大きな歴史的転換期にあって、みずからの国の独自性をまったく消し去った形で通商・外交を行うことは、ほかならずその主体性を失うことである――と、松陰は「四海平等」といった抽象的普遍主義を厳しく指弾しました。自身の固有性ととともに他者のそれをも尊重することは、おそらく現代の国際社会あるいは社会一般においても有効な態度であろうと思っております。

しかし実際の国際社会では、みずからの固有性を主張するだけで、他者のそれを承認しなないような事例も少なくありません。今後は、固有性を主張することの意味を、たとえば自同律そのものを「割拠見」と断じ、「宇内に乗出すには公共の天理を以て彼等が紛乱をも解くと申丈の規模無之候ては相成間敷」と唱えた横井小楠などの可能性をも検討していきたいと考えています。